Bas:Chemin de croix Via Dolorosa Jérusalem (0151FI0020)

2021-01-05T23:44:39Z

Nicolas Laugel :

Nicolas Laugel :

{{FicheSequence
|titreCree=Oui
|titre=Visite filmée de Jérusalem et de ses environs
|fonds=Klein
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|dateDebut=1962
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|institution_dorigine=MIRA
|coloration=Couleur
|son=Muet
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|realisateurs=Klein, Etienne
|apercu=Jérusalem.jpg
|personnages_identifies=Rolande Klein.
|lieux_ou_monuments=Israël, Beït Shean, Jérusalem, Mont Herzl, Tombeau de Theodor Herzl, Yad Vashem, Crypte du souvenir, Flamme éternelle, Ein Kérem, synagogue du centre médical Hadassah Ein Kérem.
|username=Nicolas Laugel
|userrealname=Nicolas Laugel
|datesignature=2020-01-05
|lieuTournage=48.58189, 7.75103
|thematique=Heritage and tourism sites
|Resume_fr=Visite filmée par Étienne Klein de Jérusalem et de ses environs en 1962.
|Description_fr=Des gens ramassent des pommes de terre dans un ''kibboutz'' à Beït Shean à environ 130 km au nord de Jérusalem. Lent panoramique droit sur les vitraux de la synagogue du centre médical Hadassah Ein Kérem réalisés par Marc Chagall. Plan pris depuis l’entrée de la Crypte du souvenir à Yad Vashem. Ensuite, toujours dans la même séquence, un plan sur la Flamme éternelle qui se situe à l’intérieur de la Crypte du souvenir. Des habitations du village d’Ein Kérem, au sud du Mont Herzl, juste à côté de la clinique Hadassah. La route de Latroun qui passait par Ein Kérem avec sur le côté des véhicules détruits. Tombeau de Theodor Herzl se situant sur le Mont Herzl. Dernière séquence, encore une fois, sur les vitraux de la synagogue du centre médical Hadassah Ein Kérem.
|Contexte_et_analyse_fr=Les Britanniques présents depuis 1917 sur le sol palestinien, subissent au courant de la Seconde Guerre mondiale, d’un côté, la pression des groupes paramilitaires juifs installés sur les terres palestiniennes et de l’autre, celle de la Maison Blanche, voyant dans la Palestine la terre originelle du peuple Juif sur laquelle les rescapés de la Shoah doivent s’établir. La Grande-Bretagne, étant affaiblie par le conflit, cède à ces différentes pressions et transmet le dossier palestinien à l’ONU au courant du mois de février 1947. Dès lors, fin août 1947, le Comité spécial des Nations unies sur la Palestine propose le partage de cette terre en deux États économiquement liés, avec pour Jérusalem et sa région, un statut spécial. Directement administrée par l’ONU, la région de Jérusalem doit constituer un ''corpus separatum''. La résolution sur le partage de la Palestine est adoptée par l’Assemblée générale de l’ONU le 29 novembre 1947. Le lendemain, la guerre civile éclate entre les nationalistes juifs et palestiniens, sonnant le début du premier conflit israélo-arabe. La proclamation, par David Ben Gourion, de l’indépendance de l’État d’Israël, le 14 mai 1948, donne une nouvelle dimension au conflit. En effet, le lendemain, cinq armées arabes dont l’Égypte, la Transjordanie, la Syrie, le Liban et l’Irak attaquent l’État hébreu. L’issue de ce conflit est catastrophique pour les Arabes palestiniens, puisqu’environ 750 000 d’entre eux doivent quitter leurs foyers au cours de cette guerre. S’ajoute à ces réfugiés, le lourd tribut payer par les Arabes et les Juifs. Les pertes arabes s’élèvent à près de 10 000 personnes dont deux tiers de Palestiniens. Du côté israélien, 6 000 soldats et civils perdent la vie soit 1 % de la population juive de l’époque. Toutefois, si sur le plan politique, Israël a, en plus d’avoir définitivement gagné son indépendance, élargi ses frontières de 6 000 km2 par rapport au plan de partage de 1947, les régimes en place dans les États arabes sortent fragilisés par une défaite humiliante et le peuple palestinien se retrouve brisé, fragmenté et dispersé. Enfin, la partition de la ville de Jérusalem amène les Juifs à se regrouper à l’ouest et au sud de la ville, l’est étant entre les mains du royaume jordanien. Dès lors, le centre médical Hadassah, anciennement installé sur le mont Scopus, emménage, en 1961, à l’ouest de la ville dans le village d’Ein Kérem. En 1949, la dépouille de Theodor Herzl est, conformément à ses vœux, emmenée en Israël où elle repose sur une colline, elle aussi située à l’ouest de Jérusalem, rebaptisé en son honneur en 1951, mont Herzl. C’est d’ailleurs sur cette même colline qu’est construit, en 1953, le mémorial de Yad Vashem.

== Des symboles forts du judaïsme et de l’identité juive israélienne ==

=== Les vitraux de la synagogue du centre médical Hadassah Ein Kérem ===

Le village d’Ein Kérem est un ancien village arabe situé à l’ouest dans des limites municipales de Jérusalem. Dans les années 1950, un village agricole y est fondé afin de former la jeunesse au travail de la terre. C’est dans les années 1960 que ce village accueille le centre médical Hadassah avec son hôpital et sa synagogue ainsi que la faculté de médecine de l’université hébraïque de Jérusalem.

Les vitraux de la synagogue du centre médical Hadassah Ein Kérem ont été fabriqués, selon la technique traditionnelle du verre plaqué, en 1961, par Charles Marq et Brigitte Simon. Ils ne sont arrivés à Jérusalem qu’en 1962 pour l’inauguration officiel du temple, ayant avant été exposés au musée des Arts décoratifs de Paris ainsi qu’au Museum of Modern Art<ref>FORESTIER Sylvie, HAZAN-BRUNET Nathalie ''et alii'', ''Les vitraux de Chagall'', Paris, Citadelles & Mazenod, p. 78.</ref>. Réalisés par Marc Chagall, ces douze vitraux en plein-cintre, groupés par trois et orientés selon les quatre points cardinaux, représentent, autour du tabernacle, la répartition les douze tribus d’Israël dans le campement du désert<ref>''Id''.</ref>. Pour cela, Chagall se fonde sur les bénédictions prononcées, successivement par Jacob et Moïse, à la veille de leur mort. De plus, il ne choisit de ne représenter que les douze fils directs de Jacob, ces derniers étant les fondateurs des douze tribus, et oblitère délibérément les tribus de Manassé et d’Ephraïm<ref>''Id''.</ref>, toutes deux fondées par leur père, Joseph. Ainsi, ces vitraux nous racontent l’installation des Hébreux, plus précisément des douze tribus d’Israël, au Pays de Canaan, correspondant approximativement aujourd’hui aux territoires de l’État d’Israël, Territoires palestiniens, l’ouest de la Jordanie, le Liban et l’ouest de la Syrie.

Sur le mur est, sont représentées les tribus de Ruben, Siméon et Lévi. Sur le mur sud les tribus de Juda, Zabulon et Issachar. Sur le mur ouest les tribus de Dan, Gad et Asher. Sur le mur nord les tribus de Nephtali, Joseph et Benjamin<ref>''Id''.</ref>. Cependant, sur le film, les vitraux représentants les tribus de Ruben, Issachar et Dan n’apparaissent pas, peut-être à cause d’un problème au montage ou tout simplement parce que le caméraman ne les a pas filmés. Nous penchons pour la première option étant donné que les vitraux apparaissent sur la deuxième séquence avant de réapparaître sur la dernière.

L’entrée du temple se situant au sud, l’espace architectural accorde de fait une primauté au mur nord sur lequel se porte d’emblée le regard. En plaçant la figure de Joseph en son centre et au-dessus du tabernacle, Chagall confirme la désignation élective de ce dernier au sein des tribus d’Israël<ref>''Id''.</ref>. Sur les vitraux un cycle iconographique mêlant le bestiaire attaché aux fils de Jacob et les objets cérémoniels propres au culte hébraïque se développe. Ne tenant ni compte des couleurs des bannières des tribus, ni de celles des douze pierres du pectoral du grand-prêtre, Chagall interprète librement les bénédictions de Jacob et de Moïse et en extrait des couleurs – le bleu, le rouge, le jaune et le vert – dans un véritable cycle chromatique qui couronne le plan carré de l’édifice<ref>''Id''.</ref>.

[[Fichier:Bon Keren Kayemeth Leisrael.jpg|vignette|Bon du Keren Kayemeth Leisrael (K.K.L.) pour la plantation d'un arbre en Israël © DALTROFF Jean sur Le site du judaïsme d'Alsace et de Lorraine.]]

=== Les ''kibboutzim'' ===

[[Fichier:Bon Keren Kayemeth Leisrael.jpg|vignette|Bon du Keren Kayemeth Leisrael (K.K.L.) pour la plantation d'un arbre en Israël © DALTROFF Jean sur Le site du judaïsme d'Alsace et de Lorraine.]]

Lors de la deuxième ''alya'' (1904-1914), les Juifs venus majoritairement de Russie établissent les fondations du futur État hébreu, encore sous mandat Britannique (1920-1948). En effet, leur première tâche est d’établir une base économique autonome. Cette dernière amène à la naissance d’une nouvelle forme d’organisation agricole, la ''kvoutza'', l’ancêtre du ''kibboutz''<ref>DIECKHOFF Alain (dir.), ''L’État d’Israël'', Paris, Fayard, p. 15-16.</ref>. La constitution d’une nation juive souveraine passe donc en premier lieu par l’indépendance économique, liée, bien évidemment, aux ''moshavim'' et au ''kvoutzavim''<ref>''Ibid''., p. 16.</ref>. Depuis la mort de Theodor Herzl en 1904, l’Organisation sioniste mondiale dirigée par David Wolffsohn (1856-1914), s’est attelée à l’achat systématique de terres et au lancement de nouvelles expériences de colonisation agricole comme le ''moshav'' ou la ''kvoutza'', forme ancienne du ''kibboutz'', appelés à devenir les formes emblématiques de l’habitat rural sioniste entre les deux guerres mondiales<ref>ABITBOL Michel, ''Histoire d’Israël'', Paris, Perrin, p. 80.</ref>. De plus, n’apercevions-nous pas déjà sur les cartes d’entrée du premier congrès sioniste organisé par Theodor Herzl à Bâle en 1897, l’effigie d’un fermier juif labourant la terre de Palestine, préfigurant les premiers ''kibboutzim''<ref>''Ibid''., p. 66.</ref> ? [[Fichier:Kibboutz.jpg|vignette|Kibboutz de Yas'ur au nord d'Israël dans le district de Haïfa en 1949 © Archives du Gouvernement israélien via Wikipédia.]]

Les Juifs, étant à l’origine un peuple de paysans, s’étaient, après deux mille ans de diaspora, peu à peu détachés de la terre. L’idéologie sioniste, se dressant contre la vie en diaspora, prône quant à elle, un retour à l’état « originel » des Juifs par la création d’un homme nouveau, un paysan-soldat qui retrouve son honneur en même temps que sa terre<ref>DIECKHOFF (dir.), ''op. cit.'', p. 238.</ref>. Dès lors, les ''kibboutzim'' permettent, en plus de créer des emplois pour les nouveaux immigrants, d’occuper des endroits stratégiques tout en assurant une certaine sécurité alimentaire. Ainsi, le développement agricole est, depuis la période mandataire, lié à ces deux structures : le ''kibboutz'', signifiant littéralement « rassemblement » et le ''moshav'', « établissement », fonctionnant, pour le premier, comme une communauté collectiviste et pour le second comme un village coopératif. ''Kibboutzim'' et ''moshavim'' constituent le cœur de l’essor agricole juif israélien, si bien qu’avec l’indépendance de l’État hébreu et l’immigration massive des années 1950, le nombre de communautés agricoles passe de 300 à 600<ref>''Ibid''., p. 238-239.</ref>.

== La politique mémorielle d’Israël. De la mémoire sioniste et guerrière à la mémoire de la Shoah ==

=== La mémoire nationale après la guerre d’Indépendance ===

Après 1948, la mémoire nationale israélienne se focalise surtout les événements ayant eu lieu après les années 1940<ref>''Ibid''., p. 85.</ref>. Les héros du siège de Massada, en 73 de notre ère, qui, préférant se rendre aux Romains, s’étaient donnés la mort ou même Yosef Trumpleldor érigé en héros après sa disparition ainsi que de celle de cinq de ses compagnons durant la bataille de Tel Haï en 1920 qui opposait des colons juifs à un groupe d’Arabes<ref>''Ibid''., p. 84.</ref> semblent, en 1948, d’une autre époque. Ils ne disparaissent pas totalement de l’espace mémoriel, mais leur importance décline. Dorénavant, le héros national symbolisant le nouvel Israélien est incarné d’une part, par le soldat ayant combattu les Arabes pendant la guerre d’Indépendance et, d’autre part, par les révoltés des ghettos qui se sont soulevés contre les nazis durant le dernier conflit mondial<ref>''Ibid''., p. 85.</ref>. Le soldat de la guerre d’Indépendance représente tout de même la figure symbolique la plus stable et la plus estimée. La commémoration des soldats tombés pendant la guerre de 1948 commence avant même la fin de la guerre et s’amplifie d’une guerre à l’autre<ref>''Ibid''., p. 86.</ref>.

Alors que dans les années 1950, l’État hébreu étant occupé, en plus de la construction du pays, à la défense de son territoire, la mémoire de la Shoah n’occupe qu’une place de figurant dans la mémoire nationale<ref>''Id''.</ref>. Bien que la loi de 1951, instaurant la « Journée de commémoration de la Shoah et de la révolte des ghettos » et celle de 1953, créant Yad Vashem, la mémoire du génocide juif ne bénéficie pas d’une représentation appropriée. En effet, comme l’indiquent le nom et la date de la « Journée de commémoration de la Shoah et de la révolte des ghettos » fixée le 27 du mois de ''Nissan'', en l’honneur des insurgés de la révolte du ghetto de Varsovie en 1943, la majeure partie de la commémoration se concentre sur les combattants des ghettos, considérés comme les précurseurs en diaspora des héros de la guerre d’Indépendance. Quant aux autres victimes, ils sont, dans l’indifférence générale, qualifiés avec mépris de « troupeaux qui s’étaient laissé conduire à l’abattoir »<ref>''Id''.</ref>.

Grâce à une nouvelle loi votée en 1959 sur la « Journée de commémoration de la Shoah et de l’héroïsme » et au très fort impact du procès Eichmann en 1961 à Jérusalem, la Shoah se retrouve au centre de la mémoire nationale<ref>''Ibid''., p. 87.</ref>. Désormais, le génocide juif est indissociable de la construction de l’État d’Israël. Malgré le fait que la Shoah ne soit pas la cause de la création de l’État hébreu, elle a indéniablement accéléré la construction de l’État juif.

=== Les espaces mémoriaux ===

Le Mont Herzl constitue le site central de commémoration de l’État d’Israël. En effet, y sont situés, en plus du cimetière militaire et les tombes des dirigeants de la nation, les tombes des pères du sionisme dont celle de Theodor Herzl ainsi que Yad Vashem. Enfin, lors de la guerre de 1948, de nombreux combats se sont déroulés le long des axes routiers, notamment sur la route de Latroun qui reliait Tel-Aviv à Jérusalem en passant par Ein Kérem. Cette route servait au ravitaillement de Jérusalem lors du siège de la ville par les Jordaniens. En souvenir de ces combats, une partie des véhicules détruits sont, le long de cette route, laissés sur le bas-côté, faisant d’elle un véritable musée à ciel ouvert. Aujourd’hui, il y à côté de cet axe, une voie rapide moderne, mais certains véhicules détruits sont encore visibles.

En 1953, la loi de Yad Vashem est votée par la ''Knesset'' (Parlement israélien). Les mots ''Yad'' et ''Vashem'', qui en hébreu, veulent respectivement dire main ou mémorial et nom, s’inspirent de la prophétie d’Isaïe (56:5) : « Et je leur accorderai [le Seigneur] dans ma maison et dans mes murs une place (''Yad'') et un nom (''Shem'') qui ne périra jamais ». Cette loi mène à la création d’un centre de la mémoire pour les martyrs et les héros de la Shoah et accorde le droit de commémorer la Shoah à un niveau national<ref>NEUMAN Eran, ''Shoah Presence: Architectural Representations of the Holocaust'', Farnham, Burlington, Ashgate, p. 71.</ref> faisant, par la même occasion, de Yad Vashem le centre national de la mémoire de la Shoah<ref>''Ibid''., p. 74.</ref>. Le mémorial de Yad Vashem a été bâti, de manière significative, sur le Mont Herzl juste à côté du tombeau du père du sionisme moderne, Theodor Herzl, soulignant ''de facto'' la relation entre la renaissance de l’État d’Israël et le génocide des Juifs d’Europe<ref>''Id''.</ref>.

La Crypte du souvenir a été inaugurée en 1961. Les architectes ont voulu ériger cette crypte comme un monument qui symbolise les six millions de victimes et la guerre menée par le peuple juif contre le nazisme<ref>''Ibid''., p. 75.</ref>. De plus, le fait que des cendres de victimes reposent à l’intérieur de la Crypte rend, selon la loi juive, le lieu sacré, le transformant en cimetière. Le caractère sacré du lieu est renforcé par la Flamme éternelle en l’honneur de tous les disparus<ref>''Ibid''., p. 76.</ref>, laquelle se situant juste derrière la pierre tombale sous laquelle reposent les cendres de victimes. Enfin, figurent à l’intérieur du bâtiment, les noms de vingt-deux camps de concentration et d’extermination gravés en grandes lettres dans le sol. Les noms, écrits en caractère latin et hébreu, sont placés sur le sol de la Crypte selon un code géographique, correspondant à leur emplacement sur la carte de l’Europe<ref>''Ibid''., p. 77.</ref>.
|Bibliographie=ABITBOL Michel, ''Histoire d’Israël'', Paris, Perrin, 2018.

BEN RAFAEL Eliezer et KONOPNICKI Maurice, ''Jérusalem'', Paris, Presses Universitaires de France, 1997 [1987].

DIECKHOFF Alain (dir.), ''L’État d’Israël'', Paris, Fayard, 2008.

FORESTIER Sylvie, HAZAN-BRUNET Nathalie ''et alii'', ''Les vitraux de Chagall'', Paris, Citadelles & Mazenod, 2016.

NEUMAN Eran, ''Shoah Presence: Architectural Representations of the Holocaust'', Farnham, Burlington, Ashgate, 2014.
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Mariage (0016FH0019)

2020-01-19T15:53:35Z

Nicolas Laugel :

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|titreCree=Oui
|titre=Le mariage d'Annette Klein et Pascal Weill
|fonds=Klein
|idSupport=0016FH0019
|dateDebut=1971
|video=0016FH0019_1
|institution_dorigine=MIRA
|coloration=Couleur
|son=Muet
|timecode=00:00:00
|duree=00:13:07
|genre=Film_amateur
|format_original=8 mm
|droits=MIRA
|Etat_redaction=Oui
|Etat_publication=Non
|apercu=Mariage_juif.jpg
|personnages_identifies=Étienne Klein, Rolande Klein, Marc-Henri Klein, Annette Klein, Nadine Klein, Philippe Klein, Laurence Klein, Yves Klein, Georges Weill, Janine Weill, Pascal Weill, Philippe Kahn, Lise Kahn, Max Warschawski, Claude Spingarn, Samuel Yaffe-Schelsinger, Eliyahou Abitbol, André Neher, Renée Neher, Benno Gross.
|lieux_ou_monuments=France, Strasbourg, Association Sportive Menora, centre communautaire de la grande synagogue de la Paix.
|username=Nicolas Laugel
|userrealname=Nicolas Laugel
|datesignature=2020-01-05
|lieuTournage=48.58189, 7.75103
|thematique=Wedding
|Resume_fr=Cérémonie filmée du mariage d’Annette Klein et Pascal Weill à Strasbourg en 1971.
|Description_fr=Le marié, Pascal Weill, est emmené à la ''houppa'' (dais nuptial) par son père, Georges Weill, à sa droite, et Étienne Klein, son futur beau-père, à sa gauche. Puis c’est au tour de la mariée, Annette Klein, d’être accompagnée au dais nuptial par sa mère, Rolande Klein, à sa droite, et par Janine Weill, sa future belle-mère, à sa gauche. Les mariés sont assis dans le dais, on leur pose le ''talit'' (châle de prière) sur les épaules.

Gros plan sur les invités puis lent panoramique droit sur ces derniers. Gros plans sur le Grand Rabin Max Warschawski prononçant un discours. Le Grand Rabbin est pris de dos, toujours pendant son discours, on aperçoit la mère de la mariée et son arrière-grand-mère. Lent panoramique gauche sur les invités répartis derrière ainsi qu’à droite et à gauche de la houppa.

Les mariés se lèvent. Du vin est versé dans un verre en argent. Très gros plan sur les mariés, des membres de la famille son de dos au premier plan. Le rabbin orthodoxe Schlesinger lit l’acte de mariage (''ketouba''), Étienne Klein est à droite du plan, nous apercevons au second plan la mariée et plus difficilement le marié. Les mariés sont assis, Annette tient son bouquet de fleurs, son père apparaît encore une fois à droite du plan, derrière nous voyons les invités. Très gros plan sur la mariée souriante puis sur le marié. Un nouveau gros plan sur les mariés où leurs visages laissent transparaître leur joie.

Plans successifs sur les parents des mariés puis sur des membres de la famille. Les hommes sont séparés des femmes.

Toujours dans le dais, le Grand Rabbin Warschawski donne le verre de vin à Janine Weill, la mère du marié, puis à son fils Pascal. Ensuite, il le donne à Rolande Klein, la mère de la mariée, puis à sa fille Annette. Dès que les mariés ont bu le vin, ils récitent une prière, une fois cette dernière récitée, on leur ôte le ''talit''. Au premier plan, le Grand Rabbin félicite le père de la mariée, Étienne Klein. Au second plan ainsi que sur le suivant, les membres de la famille félicitent les mariés.

Gros plans sur les mariés qui avancent au milieu des invités, très gros plan sur le marié, regard caméra. Les mariés ainsi que les deux familles prennent place debout dans une salle à côté de l’entrée. Les invités viennent féliciter les mariés et les membres des deux familles.

Gros plan sur un panier de légumes puis sur les tables remplies de nourriture. Panoramique gauche sur les jus de fruits.

Gros plan sur un bouquet de fleurs.

Successions de gros plans sur les invités qui discutent et profitent du buffet. Très gros plan sur Philippe (5’14), le petit frère d’Annette, qui discute avec une fille. Des invités sortent d’un bâtiment.

Plan sur la foule pris depuis le toit de ce même bâtiment, au second plan un stade de football. Toujours depuis le toit, une succession de gros plans, sur les invités et la famille, dont Philippe Klein (5’48), qui discutent, mangent et rigolent. Très gros plan sur un enfant qui parle puis sur Laurence (6’), la plus petite sœur d’Annette. Au premier plan, une jeune femme souriante est en train de manger. Laurence semble fuir l’objectif de la caméra qui la suit. Le caméraman place la focale sur la sœur du marié (6’04), qui mange en marchant avant de s’arrêter pour discuter, le sourire aux lèvres, avec deux dames. Très gros plan sur un enfant dont l’objectif de la caméra le fait sourire. Ensuite, le caméraman fixe un homme discutant avec une femme et pointant du doigt la foule, la caméra suit cet homme qui continue de discuter tout en marchant. Successions de plans sur lesquels apparaissent successivement, le marié accompagné d’un jeune homme faisant un geste de la main (6’26), le marié seul qui semble chercher quelqu’un (6’28), la mariée entourée de ses invités (6’30) puis le marié venant chercher sa femme (6’32). Ils saluent une dame. La mariée est à nouveau seule, discutant avec un homme le sourire aux lèvres (6’39). Georges Weill, le père du marié, apparaît sur le plan suivant (6’42), il est suivi d’Étienne Klein (6’44), le père de la mariée. Le caméraman suit Georges Weill avant de placer la focale sur Rolande Klein et sa fille Nadine (6’50).

Les plans suivants se concentrent sur la ''hora'', danse pratiquée dans les kibboutzim en Israël. Les mariés sont placés sur des chaises au centre d’un cercle formé par les invités qui dansent autour de ces derniers. Rolande Klein passe, au premier plan, devant l’objectif de la caméra (6’51). Le deuxième plan de cette séquence se focalise sur les mariés souriants et rigolant pendant que les invités dansent autour. Puis nous voyons défiler, sur l’objectif de la caméra, les invités ainsi que le père du marié (7’16) et le rabbin Eliyahou Abitbol (7’26) en train de danser, chanter, taper des mains.

Succession de gros plans sur des membres de la famille et les invités qui discutent, rigolent et boivent.

Très gros plan sur les mains de la mariée tenant son bouquet de fleurs. Le caméraman fait un zoom arrière afin d’avoir le couple qui semble tenir la pose pour des photographies. Nous apercevons ensuite les membres des deux familles ainsi que les invités. Étienne Klein apparaît, appareil photo en mains, en train d’immortaliser le moment. La séance photo se poursuit, les membres des deux familles défilent aux côtés des mariés, Étienne Klein prend quelques photos. Le dernier plan de la séquence montre les deux familles réunies au complet autour des mariés. À gauche, Étienne Klein est entre sa femme, Rolande, et son fils aîné, Marc-Henri. Laurence, la plus petite fille de la famille Klein, est agenouillée à gauche. La mariée, Annette Klein, est au centre. Elle est entourée par son mari, Pascal Weill, et la sœur de ce dernier. Enfin, à la gauche du marié, nous apercevons sa mère, Janine Weill, et plus difficilement son père, Georges Weill. À droite du plan, Nadine Klein cache son frère Philippe.

À nouveau une ''hora'' avec la chaise sur laquelle on porte la mariée, le marié est donc seul, nous voyons, au deuxième plan, Étienne Klein et son fils Marc-Henri en train de danser (8’34).

Très gros plan sur le bouquet qui a déjà été filmé. Les mariés sont attablés, les invités dansent en file indienne autour d’eux. Tous les membres de la famille et les invités sont réunis dans une salle pour passer la soirée ensemble. Ils dînent, discutent, rigolent. Gros plan sur Renée et André Neher (9’22). Georges Weill, le père du marié, fait un discours. Le caméraman filme la table où sont installés les enfants dont Philippe Klein. Nous apercevons à nouveau, à côté de Georges Weill fumant le cigare, André Neher et sa femme, Renée (9’51). La focale est ensuite placée sur les mariés souriants et assis aux côtés des différents membres des deux familles. La mariée et sa sœur, Nadine, regardent la scène (10’06), un homme fait un discours. Très gros plan sur Benno Gross (10’09) remettant sa cravate, souriant et rigolant avant de faire un discours. Gros plan sur lequel apparaît l’arrière-grand-mère de la mariée qui se cache de la lumière (10’17) puis un autre sur lequel figure la mère du marié (10’21). Deux jeunes garçons chantent une chanson. Le petit frère de la mariée, Philippe, est à la guitare, et Philippe Kahn, un des fils des amis de la famille Klein est au chant. Étienne Klein est au micro puis vient le père du marié, Georges Weill. Dernier plan sur la table des mariés, regards caméra. Gros plan sur des verres en argent que l’on remplit de vin.
|Contexte_et_analyse_fr=Si la guerre d'Indépendance de 1948 avait déjà entraîné le départ de membres de la communauté juive de Strasbourg vers Israël, la guerre des Six Jours est le point de départ d'un véritable mouvement d'''alya'' (montée). Après ce nouveau conflit, les guides spirituels et dirigeants communautaires quittent l'Alsace pour Israël. Parmi eux Renée et André Neher ainsi que Miryam et Benno et Gross. Ces intellectuels avaient, au sortir de la guerre, compris, face aux horreurs de la Shoah, l'importance de donner à la jeunesse une éducation juive afin de« forger des juifs de conviction et non plus de condition » <ref>RAPHAËL Freddy, ''Les Juifs d'Alsace et de Lorraine de 1870 à nos jours'', Strasbourg, La Nuée Bleue, p. 209.</ref>. Dès lors, les disciples d'André Néher, les élèves de Benno Gross, tous ces jeunes qui avaient été éduqués à l'école juive et pour certains suivi les cours de littérature post-biblique, chaire spécialement créée pour André Neher en 1955 à l'Université de Strasbourg, ainsi qu'à travers les mouvements de jeunesse décident à leur tour de partir. Bon nombre d'entre eux ne tarde pas à être rejoint par leurs parents. « Les liens forts que le judaïsme alsacien et lorrain entretien avec Israël ont été pour lui un facteur décisif de son renouvellement à la faveur de voyages et de séjours plus ou moins longs »<ref> ''Ibid''., p. 223.</ref>. À partir de ce moment-là, la communauté juive de Strasbourg est dirigée par des hommes politiques comme Jean Kahn et non plus par des intellectuels. Cela n’est pas sans conséquence après le massacre de Sabra et Chatila en 1982 puisque l’on passe d’un soutien des intellectuels à Israël comme peuple juif à un soutien à l’État d’Israël, c’est-à-dire à ses dirigeants politiques par les responsables communautaires. Alors qu’avant, il s’agissait d’un soutien populaire.

== Un mariage orthodoxe ==

Le mariage se déroule, à la manière du film, en deux parties. La première, les ''kiddoushin'' (fiançailles) se passent au complexe sportif de l'A.S. Menora à Strasbourg. La seconde, les ''nissouin'' (mariage) se déroulent au centre communautaire de la grande synagogue de la Paix de Strasbourg.

Tout comme chez les chrétiens, où le père emmène sa fille à l’autel, pendant que le futur mari, qui y a déjà été conduit par sa mère l’attend, chez les juifs, le père emmène sa fille à la ''houppa'', son futur mari l’attendant dans le dais dans lequel il a déjà été conduit par sa mère. Cependant, dans l’orthodoxie juive et comme c’est le cas dans le film, c’est l’homme qui amène l’homme à la ''houppa''. Il en est de même pour les femmes, c’est la femme qui emmène la femme au dais. Dès lors, le marié y est conduit par son père et son futur beau-père, la mariée par sa mère ainsi que par sa future belle-mère. Lors du discours du Grand Rabbin Warschawski, les panoramas sur la famille et les invités, montrent que les hommes et les femmes, répartis derrière ainsi que sur les côtés du dais, ne se mélangent pas. Ainsi, comme le veut l’orthodoxie, un côté est réservé aux hommes, un autre aux femmes.

Une fois installé dans le dais nuptial, symbolisant le nouveau foyer que le couple doit construire, le ''talit'' est déposé sur les épaules des mariés, les ''kiddoushin'' peuvent alors commencer. L'objectif de la caméra est focalisé sur le rabbin Schlesinger versant le vin dans le verre à ''kiddoush'', mais ne capture par les deux bénédictions qui ont été récitées comme le veut la tradition. Le rabbin Schlesinger lit ensuite la ''ketouba'' (l’acte de mariage) dans une formule en araméen identique à toutes les ''ketoubot''. Ainsi, contrairement au mariage chrétien, le mariage juif n’est pas sacré puisqu’il consiste à la signature d’un contrat. Il y a, après la lecture de l’acte de mariage, une sorte de temps mort durant lequel les mariés signent la ''ketouba''. Pendant ce temps, le caméraman filme les membres de la famille en train d’attendre. La lecture et la signature du contrat de mariage sont suivies du ''kiddoush'', le moment où les mariés goûtent le vin. Les ''kiddoushin'' se terminent sur l’échange des alliances. Pendant que le marié met l’anneau à l’index droit de sa fiancée, il lui dit : « Tu m’es consacrée par cet anneau selon la loi de Moïse et d’Israël ». L’homme acquiert donc la femme, le mariage est en quelque sorte un contrat d’achat d’où la possibilité de divorcer. Les conditions du ''guet'' (divorce) ainsi que la dot sont indiquées dans la ''ketouba''.

Ensuite, les mariés s’isolent dans une pièce afin de déjeuner quelque chose puisqu’ils sont, pour être purs, à jeun depuis le matin, le mariage est ainsi consommé symboliquement. Bien évidemment, le caméraman n’a pu capturer ce moment, mais nous voyons les mariés avancer au milieu des invités avant de s’isoler ainsi qu’à la sortie de la pièce. Le film se termine sur les ''nissouin'' avec la première des sept ''Shiva Brakhot'' (sept bénédictions nuptiales). Malgré le fait que le vidéaste n’ait pas filmé cet événement, la récitation de ces bénédictions, est suivie par le brisement d’un verre, symbolisant le deuil de la destruction du temple ainsi que l’alliance entre le couple. Pendant les six jours qui suivent le mariage, les sept bénédictions nuptiales sont récitées à chaque repas, la première ayant été effectuée le jour même du mariage. Enfin, au temps de la Guemara, les ''kiddoushin'' et les ''nissouin'' étaient espacés d’un an afin de préparer le mariage. De nos jours, les fiançailles et le mariage se passent le même jour, permettant ainsi d’éviter, durant la période d’intervalle entres les ''kiddoushin'' et les ''nissouin'', la consommation du mariage ou la séparation des fiancés.

== La présence de toute une communauté ==

L’œil du spectateur est immédiatement frappé par le nombre d’invités dont parmi eux, le nombre de rabbin. À première vue, cela paraît tout à fait normal qu’il ait autant de rabbins à un mariage. De plus, cela s’explique par le fait qu’en Alsace les rabbins sont payés par l’État, le régime concordataire n’ayant pas été aboli lors de la séparation des Églises et de l’État en 1905. Pourtant, le mariage n’étant pas sacré, il s’agit, comme nous l’avons vu, de la signature d’un contrat, la présence d’un rabbin n’est pas obligatoire. Toutefois, même si leur présence n’est pas obligatoirement requise, il y a en général, toujours un rabbin lors des mariages. Ce mariage, en plus d’être exceptionnel par le nombre de rabbins présents, l’est par le nombre d’invités, dont parmi eux, d’éminents membres de la communauté strasbourgeoise.

[[Fichier:Rolande Klein.jpg|vignette|Rolande Klein et les enfants de la classe du Cerf du Gan Chalom © Le site du judaïsme d'Alsace et de Lorraine.]]

Le nombre d’invités parmi lesquels la présence de grands intellectuels s’explique par le fait que les parents des mariés sont connus de toute la communauté. Étienne Klein, le père de la mariée, était le photographe officiel de la communauté et sa femme, Rolande, était la directrice du Gan Chalom, le jardin d’enfants de la communauté, de 1965 à 1991. Georges Weill, le père du marié, était l’un des administrateurs communautaire et sa femme, Janine, une intellectuelle. Parmi les membres éminents de la communauté invités à ce mariage, la présence de Max Warschawski, Grand Rabbin de Strasbourg et du Bas-Rhin, ainsi que celle d’Eliyahou Abitbol, rabbin de la yechiva des étudiants de Strasbourg, sans oublier celle du couple Neher et de Benno Gross sont à souligner.

Benno Gross et André Neher faisaient partie des principales chevilles ouvrières de la reconstruction de la communauté juive de Strasbourg après la Shoah. En 1948, Benno Gross fonde l’école Aquiba qu’il dirige jusqu’en 1969. Cette école était l’une des réalisations les plus importantes de la reconstruction spirituelle d’après-guerre parce qu’elle dispensait aux jeunes générations une éducation profane et religieuse afin de leur transmettre les valeurs morales et spirituelles du judaïsme pour qu’elles puissent vivre une vie juive intégrale. André Neher, était aussi l’un des piliers du renouveau du judaïsme français d’après-guerre. Renée, sa femme, était quant à elle, historienne. Enfin, Eliyahou Abitbol est le fondateur de la ''yechiva'' des étudiants de Strasbourg. Cette institution fondée après la guerre des Six Jours à Strasbourg et déplacée à la fin des années 1980 à Paris avait, et a toujours, pour but d’enseigner le Talmud à des étudiants juifs non-initiés.
|Bibliographie=RAPHAËL Freddy et WEYL Robert, ''Juifs en Alsace. Culture, société, histoire'', Toulouse, Privat, 1977.

RAPHAËL Freddy (dir.), ''Le judaïsme alsacien. Histoire, patrimoine, traditions'', Strasbourg, La Nuée Bleue, 1999.

RAPHAËL Freddy (dir.), ''Juifs d'Alsace au XXe siècle. Ni ghettoïsation, ni assimilation'', Strasbourg, La Nuée Bleue, 2014.

RAPHAËL Freddy, ''Les Juifs d'Alsace et de Lorraine de 1870 à nos jours'', Paris, Albin Michel, 2018.
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