Mariage (0016FH0019)
Résumé
Contexte et analyse
Dans les années 1950 et 1960, les communautés juives d'Alsace sont bouleversées par l'arrivée des Juifs d'Afrique du Nord. Ces populations, très attachées à leur religiosité, choisissent l'Alsace, et plus particulièrement Strasbourg, pour les structures d'accueil et la vitalité religieuse du judaïsme rhénan. Malgré le fait que ces juifs venus du Maghreb aient été, au début, parfois traité avec condescendance par leurs coreligionnaires, ils ont su, en créant leur propres instances à la fois culturelle et cultuelle, s'intégrer rapidement et donner « une visibilité nouvelle à l'identité juive »[2] d'Alsace et de Lorraine. Renée et Andrée Neher s'étaient considérablement impliqués dans l'accueil de ces communautés. Soucieux de recevoir au mieux leurs coreligionnaires, André Neher et Jean Kahn, créent en 1963 l'Association Sportive de la Menora. Ce club, qui, spécialement formé pour ces jeunes venus d'Afrique du Nord, avait pour but, la pratique de sports, surtout collectifs, était rapidement devenu l'un des clubs les plus important de la région, accueillant des jeunes de toute l'Alsace. Le judaïsme alsacien n'allait pas attendre longtemps avant d'être, une nouvelle fois, profondément bouleversé. Si la guerre d'Indépendance de 1948 avait déjà entraîné le départ de membres de la communauté juive de Strasbourg vers Israël, la guerre des Six Jours était le point de départ d'un véritable mouvement d'alya (montée). Après ce nouveau conflit, les guides spirituels et dirigeants communautaires quittent l'Alsace pour Israël. Parmi eux, le couple Neher ainsi que Miryam et Benno et Gross. Ces intellectuels avaient, au sortir de la guerre, compris, face aux horreurs de la Shoah, l'importance de donner à la jeunesse une éducation juive afin de« forger des juifs de conviction et non plus de condition » [3]. Dès lors, les disciples d'André Néher, les élèves de Benno Gross, tous ces jeunes qui avaient été éduqués à l'école juive et pour certains suivi les cours de littérature post-biblique, chaire spécialement créée pour André Neher en 1955 à l'Université de Strasbourg, ainsi qu'à travers les mouvements de jeunesse décident à leur tour de partir. Bon nombre d'entre eux ne tarde pas à être rejoint par leurs parents. « Les liens forts que le judaïsme alsacien et lorrain entretien avec Israël ont été pour lui un facteur décisif de son renouvellement à la faveur de voyages et de séjours plus ou moins longs »[4]. À partir de ce moment-là, la communauté juive de Strasbourg est dirigée par des hommes politiques comme Jean Kahn et non plus par des intellectuels. Cela n’est pas sans conséquence après le massacre de Sabra et Chatila en 1982 puisque l’on passe d’un soutien des intellectuels à Israël comme peuple juif à un soutien à l’État d’Israël, c’est-à-dire à ses dirigeants politiques par les responsables communautaires. Alors qu’avant, il s’agissait d’un soutien populaire.
Un mariage orthodoxe
Le mariage se déroule, à la manière du film, en deux parties. La première, les kiddoushin (fiançailles) se passent au complexe sportif de l'A.S. Menora à Strasbourg. La seconde, les nissouin (mariage) se déroulent au centre communautaire de la grande synagogue de la Paix de Strasbourg.
Tout comme chez les chrétiens, où le père emmène sa fille à l’autel, pendant que le futur mari, qui y a déjà été conduit par sa mère l’attend, chez les juifs, le père emmène sa fille à la houppa, son futur mari l’attendant dans le dais dans lequel il a déjà été conduit par sa mère. Cependant, dans l’orthodoxie juive et comme c’est le cas dans le film, c’est l’homme qui amène l’homme à la houppa. Il en est de même pour les femmes, c’est la femme qui emmène la femme au dais. Dès lors, le marié y est conduit par son père et son futur beau-père, la mariée par sa mère ainsi que par sa future belle-mère. Lors du discours du Grand Rabbin Warschawski, les panoramas sur la famille et les invités, montrent que les hommes et les femmes, répartis derrière ainsi que sur les côtés du dais, ne se mélangent pas. Ainsi, comme le veut l’orthodoxie, un côté est réservé aux hommes, un autre aux femmes.
Une fois installé dans le dais nuptial, symbolisant le nouveau foyer que le couple doit construire, le talit est déposé sur les épaules des mariés, les kiddoushin peuvent alors commencer. L'objectif de la caméra est focalisé sur le rabbin Schlesinger versant le vin dans le verre à kiddoush, mais ne capture par les deux bénédictions qui ont été récitées comme le veut la tradition. Le rabbin Schlesinger lit ensuite la ketouba (l’acte de mariage) dans une formule en araméen identique à toutes les ketoubot. Ainsi, contrairement au mariage chrétien, le mariage juif n’est pas sacré puisqu’il consiste à la signature d’un contrat. Il y a, après la lecture de l’acte de mariage, une sorte de temps mort durant lequel les mariés signent la ketouba. Pendant ce temps, le caméraman filme les membres de la famille en train d’attendre. La lecture et la signature du contrat de mariage sont suivies du kiddoush, le moment où les mariés goûtent le vin. Les kiddoushin se terminent sur l’échange des alliances. Pendant que le marié met l’anneau à l’index droit de sa fiancée, il lui dit : « Tu m’es consacrée par cet anneau selon la loi de Moïse et d’Israël ». L’homme acquiert donc la femme, le mariage est en quelque sorte un contrat d’achat d’où la possibilité de divorcer. Les conditions du guet (divorce) ainsi que la dot sont indiquées dans la ketouba.
Ensuite, les mariés s’isolent dans une pièce afin de déjeuner quelque chose puisqu’ils sont, pour être purs, à jeun depuis le matin, le mariage est ainsi consommé symboliquement. Bien évidemment, le caméraman n’a pu capturer ce moment, mais nous voyons les mariés avancer au milieu des invités avant de s’isoler ainsi qu’à la sortie de la pièce. Le film se termine sur les nissouin avec la première des sept Shiva Brakhot (sept bénédictions nuptiales). Malgré le fait que le vidéaste n’ait pas filmé cet événement, la récitation de ces bénédictions, est suivie par le brisement d’un verre, symbolisant le deuil de la destruction du temple ainsi que l’alliance entre le couple. Pendant les six jours qui suivent le mariage, les sept bénédictions nuptiales sont récitées à chaque repas, la première ayant été effectuée le jour même du mariage. Enfin, au temps de la Guemara, les kiddoushin et les nissouin étaient espacés d’un an afin de préparer le mariage. De nos jours, les fiançailles et le mariage se passent le même jour, permettant ainsi d’éviter, durant la période d’intervalle entres les kiddoushin et les nissouin, la consommation du mariage ou la séparation des fiancés.
La présence de toute une communauté
L’œil du spectateur est immédiatement frappé par le nombre d’invités dont parmi eux, le nombre de rabbin. À première vue, cela paraît tout à fait normal qu’il ait autant de rabbins à un mariage. De plus, cela s’explique par le fait qu’en Alsace les rabbins sont payés par l’État, le régime concordataire n’ayant pas été aboli lors de la séparation des Églises et de l’État en 1905. Pourtant, le mariage n’étant pas sacré, il s’agit, comme nous l’avons vu, de la signature d’un contrat, la présence d’un rabbin n’est pas obligatoire. Toutefois, même si leur présence n’est pas obligatoirement requise, il y a en général, toujours un rabbin lors des mariages. Ce mariage, en plus d’être exceptionnel par le nombre de rabbins présents, l’est par le nombre d’invités, dont parmi eux, d’éminents membres de la communauté strasbourgeoise.
Le nombre d’invités parmi lesquels la présence de grands intellectuels s’explique par le fait que les parents des mariés sont connus de toute la communauté. Étienne Klein, le père de la mariée, était le photographe officiel de la communauté et sa femme, Rolande, était la directrice du Gan Chalom, le jardin d’enfants de la communauté, de 1965 à 1991. Georges Weill, le père du marié, était l’un des administrateurs communautaire et sa femme, Janine, une intellectuelle. Parmi les membres éminents de la communauté invités à ce mariage, la présence de Max Warschawski, Grand Rabbin de Strasbourg et du Bas-Rhin, ainsi que celle d’Eliyahou Abitbol, rabbin de la yechiva des étudiants de Strasbourg, sans oublier celle du couple Neher et de Benno Gross sont à souligner.
Benno Gross et André Neher faisaient partie des principales chevilles ouvrières de la reconstruction de la communauté juive de Strasbourg après la Shoah. En 1948, Benno Gross fonde l’école Aquiba qu’il dirige jusqu’en 1969. Cette école était l’une des réalisations les plus importantes de la reconstruction spirituelle d’après-guerre parce qu’elle dispensait aux jeunes générations une éducation profane et religieuse afin de leur transmettre les valeurs morales et spirituelles du judaïsme pour qu’elles puissent vivre une vie juive intégrale. André Neher, était aussi l’un des piliers du renouveau du judaïsme français d’après-guerre. Renée, sa femme, était quant à elle, historienne. Enfin, Eliyahou Abitbol est le fondateur de la yechiva des étudiants de Strasbourg. Cette institution fondée après la guerre des Six Jours à Strasbourg et déplacée à la fin des années 1980 à Paris avait, et a toujours, pour but d’enseigner le Talmud à des étudiants juifs non-initiés.Personnages identifiés
Lieux ou monuments
Bibliographie
RAPHAËL Freddy et WEYL Robert, Juifs en Alsace. Culture, société, histoire, Toulouse, Privat, 1977.
RAPHAËL Freddy (dir.), Le judaïsme alsacien. Histoire, patrimoine, traditions, Strasbourg, La Nuée Bleue, 1999.
RAPHAËL Freddy (dir.), Juifs d'Alsace au XXe siècle. Ni ghettoïsation, ni assimilation, Strasbourg, La Nuée Bleue, 2014.
RAPHAËL Freddy, Les Juifs d'Alsace et de Lorraine de 1870 à nos jours, Paris, Albin Michel, 2018.
Article rédigé par
Nicolas Laugel, 05 janvier 2020
- Aller ↑ En tant que partie d'une production amateur, cette séquence n'a pas reçu de titre de son réalisateur. Le titre affiché sur cette fiche a été librement forgé par son auteur dans le but de refléter au mieux son contenu.
- Aller ↑ RAPHAËL Freddy, Les Juifs d'Alsace et de Lorraine de 1870 à nos jours, Strasbourg, La Nuée Bleue, p. 218.
- Aller ↑ Ibid., p. 209.
- Aller ↑ Ibid., p. 223.
